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台湾人为何热爱妈祖?——妈祖文化隐含的母亲意象

台湾妈祖信仰盛行自清代,从原本只是移民原乡信仰,随着清帝国发展的推波助澜,来台官员常託藉妈祖之名以忌避高功,再加上妈祖当时常为文人雅士所尊崇,故而在台湾渐渐形成为全岛信仰风潮。甚至在妈祖还未被册封为「天后」前,台湾官民就已经先称妈祖为「天后」,甚至衍伸出「天上圣母」的称谓。但妈祖之所以成为台湾民间重要信仰,更关键的因素,其实是妈祖的「慈母意象」。

台湾民众的「母亲之神」

从台湾妈祖的称谓、造型及民间传说的神蹟观之,妈祖早已由海神信仰转化为母亲之神。因具有母亲的特质、慈母的形象,信徒会将对母亲的依赖感投射到妈祖身上,使妈祖成为「母亲之神」,而普受百姓爱戴。

妈祖的母亲意象,并非宗教的「创世主」、「造物主」概念。祂并无创造宇宙万物、宰御万物的传说,而是以「慈母的形象」,守护百姓、庇佑信徒。每当人们焦虑不安、痛苦无助时,总是寻求母亲慰藉,妈祖的意象正如同慈母般,温和、慈祥、包容、关怀,可以抚慰每一个受创、不安的心灵。

瑞士心理学家荣格(Carl gustav Jung)曾提出人类集体无意识的原型,或原始意象(the archtype/primor-dial image)理论,其中「母亲原型」神话中的女神是其主要的形象表现。荣格的学生,德国心理学家埃利希.诺伊曼(Erich Neumann)则提出「大母神原型」诠释(Archetypal Great mother),认为这是人类心理的原始意象。

母亲之神(大母神)是许多宗教都有的,诸如:佛教的观世音菩萨、度母(tara)、道教的王母娘娘、天主教的圣母玛利亚,都有「母亲」的形象,这些母亲之神也都是各宗教的重要信仰。无论任何族群、地域、宗教,慈祥的母亲之神都是信徒心灵依赖的对象。妈祖即是民间信仰中,代表母亲意象的神祇,是台湾人原始心灵的母亲象徵,是信徒在「天上」的圣母,永远眷顾着人世间的孩子。

从妈祖称号看人神关係

无论历朝对妈祖封号为何,民间经常未以官方正式「封号」,如天妃、天后等来称呼祂,而更常以「家人」般的称谓,比如暱称「娘妈」、「妈祖」、「妈祖婆」、「婆仔」、「圣母」、「姑婆祖」等,意图让人神关係从神灵与凡人的对应,转化为「亲情伦理」关係,这种关係的建立,正是妈祖信仰常民化的表徵,民众显然未将妈祖视为高高在上的「天后」,而是将妈祖当作家人般亲密。

妈祖是台湾民间最普遍的称呼,将两字分拆来看,即意指妈妈、祖母、祖先,在清赵翼〈陔于丛考〉裡有段极有趣的记录:「土人呼神为妈祖,倘遇风浪危急,呼妈祖则神披髮而来,其效立应;若呼天妃则神必冠帔,恐稽时刻。妈祖云者,盖闽人在母家之称也。」显然,称「妈祖」不仅是基于一种亲近性,在遇到危急事情,呼叫妈祖与呼请天妃的救助效果截然不同。

也常有人谓「妈祖婆」、「婆仔」,婆是对年长妇女的称呼,并非平辈或晚辈,对较为陌生者会称「阿婆」。当然,婆也有婆婆之意,婆婆是女子婚后对夫婿母亲之称谓,亦为妇女在夫家最亲密的女性长辈,称妈祖为「婆仔」而非「阿婆」,是将妈祖看成自家母亲、祖母、婆婆,人神之间比较像是家人,而非神圣、高贵的神明。

除了「婆」的称呼,也有人称妈祖为「姑婆」、「姑婆祖」。姑婆是祖父之姐妹,姑婆祖则指曾祖父之姐妹,皆属女性长辈。台湾各地林氏家庙、宗祠多有配祀妈祖,称妈祖为姑、姑婆、姑婆姐,是基于妈祖也姓林,将妈祖视为「本家人」奉祀。有趣是,妈祖是林氏宗亲、女儿,并非林氏始祖,再伟大也不能僭越林姓祖先,因此许多林氏宗祠裡,妈祖经常被供奉在左右偏位。对林氏宗亲而言,也常有谓「姓林的妈祖顾子孙」之俗谚,意谓着妈祖将会特别照顾林姓子孙,强调林姓与妈祖同宗之血缘关係,当然就比一般信徒与妈祖更为亲密。

圣母、天上圣母是信徒对妈祖较尊崇的称呼,意指神圣的母亲、在天界的母亲。正如天主教的「圣母」,基督教的「天父」,是「神圣」、「超越」的妈妈。凡人在人世间有生母,生我、养我、教我,在天界则有另一位圣洁的母亲,永远护佑她在人间的孩子,故曰「天上圣母」。

「天上」有别于世俗、人间;「圣母」则强调其神圣性。人间的母亲是凡人,能力有限,天上的母亲则具有神力,可以庇佑儿女。信徒将妈祖当作在天上、神界的母亲,彼此关係更加密切,母亲爱子女是出自天性,妈祖庇佑子女也是自然之事。对妈祖信徒而言,天上的圣母就如同人间的母亲般,永远眷顾着她的儿女。

台湾妈祖的母亲造型

普遍对妈祖的认识,皆依明末昭乘和尚《天妃显圣录》之说法,宋代文献其实并未载明妈祖诞辰及飞昇年代,关于妈祖寿命,明元两代文献则言其「未三十」、「三十馀」、「室处几三十载而卒」,意即妈祖飞昇时大约30岁。《天妃显圣录》则言明妈祖生于960年(宋太祖建隆元年),并于987年(宋雍熙4年)飞昇,由此推断妈祖昇化时,年约28岁。

妈祖未婚且在28岁、农曆9月9日时,由玉帝来迎接飞昇,这是民间普遍的传说,因此中国大陆所塑造的妈祖金身都是年轻姑娘的造型,呼应妈祖「未三十」的形象。中国大陆的妈祖造型,也大多为年轻貌美瓜子脸,且体型纤瘦、身材高挑,是20多岁未婚女子造型。

在台湾,纵使各妈祖庙均有差异,大致上都是以雍容华贵的中年妇女形象呈现,妈祖早就随土着化汉人的重新想像、重新发展一套信仰系统。台湾妈祖造型,大多为体态丰腴、身材矮小,年龄目看多像是四、五十岁的中年妇女,面部慈祥、和蔼,双眼微阖,呈仔细聆听状,就像慈母正在倾听儿女述苦;体型微胖代表福相、稳重,带给信众安全感、信赖感。中年妇女与母亲的年纪相彷,身材矮小则符合一般台湾人体型。

台湾妈祖庙之金身,除了镇殿妈之外,鲜少为巨大雄伟的神像,因为妈祖并非高高在上、伟大神圣、不可侵犯的神,而是如同家中母亲般亲切、慈祥,因此台湾人是根据妈妈的形象塑造妈祖,妈祖的造型就是母亲的造型,妈祖所象徵的就是母亲的意象。

南投县竹山镇连兴宫二妈相传为当地社寮地区陈姓女子飞昇就任。

台湾妈祖的母亲职务

妈祖原属海神信仰,目前台湾妈祖已不仅是航海守护神。从台湾各地妈祖的神蹟观之,移民初期,妈祖有助战、平乱、除瘟疫、病虫害、降雨、治病、救灾等多重功能,现今妈祖又兼具婚姻、生育、护幼等母性职务,妈祖已由海上救难神转化成温柔、慈爱的母亲之神。

妈祖是女神,具有母亲特质,因此信徒每逢私密之心事,常会寻求妈祖作主,诸如交友、恋爱、婚姻之事,不宜向其他神明祈求,就会转向妈祖求助。专司婚姻之神月下老人,早期在台湾并不普及,由于国人对婚姻观念保守,多数月老都属配祀神明(如台北大稻埕的霞海城隍庙),台湾民间祈求婚姻通常是向妈祖、观世音菩萨、七星娘娘等女神祈求。

云林麦寮拱范宫的二妈,更是专职信徒婚姻大事,因此拱范宫妈祖有「大妈镇殿、二妈姻缘、三妈外献、四妈出战」之谚语。意谓拱范宫二妈是专职负责保佑信徒的姻缘。

每年大甲妈祖遶境进香过程中,都有许多民众争相向「报马仔」索求「红丝线」,绑在手腕用以祈求姻缘。红丝线的概念源自月下老人的故事,却因妈祖信仰的普遍,使妈祖也须兼管恋爱婚姻,为报马仔的红丝线加持。

此外,女性信徒如有家庭婚姻问题就会向妈祖祈求庇佑,因为妈祖是女神,较能体会女性的心思,也兼职家庭、婚姻业务。例如笔者父母的婚事,当年就是在宜兰利泽简妈祖庙,徵求妈祖意见,在连掷7个圣杯之后,祖父母才同意亲事。

有婚配,当然也就有生育之事。台湾民间执掌生育之神原为注生娘娘、临水夫人,但因妈祖同为女神之便,女性信徒无论求子、怀孕、生产都会向妈祖祈求。

白沙屯妈祖进香途中,常见妇女捧鲜花跪在路上,与妈祖交换神轿上的花束,称之「换花」,据传可祈求生男、生女,「花」在台湾民俗概念中,象徵「胎儿」。台湾民间常以「栽花换肚」祈求生子,「探花欉」则是请道士探视胎儿性别。女信徒藉由「换花」向白沙屯妈祖祈求生子或生女,亦成为妈祖的新职务。

台湾俗谚「生赢鸡酒香,生输四块枋」,意指妇女生产之危险性,许多女性信徒从怀孕开始,就会求妈祖的庇佑,在生产之时更会向妈祖祈求生产平安、顺利,因为妈祖是女性,且如同妈妈、婆婆一样,自会护佑生育平安,男性神明则「不方便」参与。

生子以后为怕小孩难养,通常会认神明为义父母,为祈求儿女平安长大,透过认契方式,强化孩子与神明的关係,以求得到神明特别照顾。妈祖的慈母意象,使许多民众让子女认妈祖为「乾妈」,建立信仰上的亲子关係,每年在妈祖诞辰前夕,妈祖的契子、义女,都要回到庙裡「换絭」,以更新神力并确认关係。

认契习俗使人神之间建立母子、母女关係,这种关係的建立,使妈祖拥有众多子女,妈祖也理所当然成为母亲之神。

台湾许多妈祖庙都有由契子、义女们所组织的「契子会」、「义女会」,为妈祖提供服务,义务担任清洁、烹饪、接待等工作,他们都以妈祖的儿女自居,而不称志工、义工,代表他们与妈祖的特殊关係,儿女为母亲服务则更是理所当然之事。神明认契子、义女并非妈祖专有民俗,但因妈祖的「母亲」意象,使认妈祖为义母的数量众多,妈祖也成为许多台湾百姓的「神明妈妈」。

时代演进,妈祖信仰在移垦初期的护航、助战、救灾、除瘟、治病、求雨等功能都已澹化,这些职务已由人间的国军、消防局、医院、气象局所取代,不再由妈祖主导,反而信徒个人的家事、心事、工作等私事,都会向妈祖祈求,因为妈祖代表母亲,会关心子女的一切,妈祖正如家庭主妇般,时时关注张罗子女的生活。

大甲妈祖进香有大量女性参与其中。

妈祖如同台湾人共同的母亲

从移民初期台湾妈祖神蹟中可观察,妈祖神蹟传说主要涵盖在农、渔、养殖业,其中又以降霖助农最为普遍,许多妈祖都有雨水妈、过水妈、潜水妈之称;其次,消除瘟疫、病虫害;拯救颱风、洪水、震灾;为信徒医病、护童的神蹟也比比皆是。甚至于清代,妈祖还有为官兵助战、平乱、驱逐盗匪之传说,二次大战期间,台湾各地妈祖也都传出「接炸弹」、「救军伕」等传说。但,妈祖在台湾不只表现在海神信仰上,随着汉人土着化与落地生根,早已发展为多职务、多功能神祇,信徒几乎凡事都会向妈祖祈求庇佑,台湾妈祖可谓全能之神。

台湾原住民族不少为母系社会,在汉人强势入侵,融入台湾生活过程当中,社会型态发生相当大的转移,父系社会的崛起取代原有母系社会型态,因此,过去也曾有学者认为,妈祖是汉人父系社会对女性的肯认,或许正是一种隐藏在象徵仪式背后,对母系社会消隐的心理补偿。这使得妈祖信仰一直扮演着提升女性位置的角色,比如女性透过妈祖信仰得以取得社会参与的身分位置。

妈祖就如同台湾人共同的母亲,承担子女苦难,也倾听信徒心事,每当人们遭受挫折、困顿之际,就会向「母亲之神」妈祖祈求庇佑,就像孩子求助母亲,妈祖所象徵的母亲意象,使信徒对祂产生依赖性、安全感。妈祖信仰在台湾民间的盛行,除了反应汉族移民开垦过程的历史、政治、社会背景之外,妈祖所象徵的母亲意象,更是妈祖信仰蓬勃发展的重要因素,妈妈是至亲,对信徒而言,正好可以向她诉说心中的焦虑、委屈、希望,而妈祖也都会像妈妈般倾听子女的心事,当然也就使台湾人对妈祖产生强烈亲密的热爱与情感了。

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